Индраджит Бандъопадхъяй (Indrajit Bandyopadhyay) - известный автор статей по Мбх, доцент бенгальского универа Kalyani (по теме инглиша, литературы, и т.п. как я поняла) Его взгляды на Мбх отличаются нестандартным подходом.
От себя: у чувака действительно своеобразное видение и хватает внезапных идей при нехилой эрудиции по теме. Во многом это интеллектуальные игры, иногда его здорово несет чуть ли не по ассоциациям, я далеко не со всем согласна, но читать очень интересно и познавательно. Статей у него довольно много, темы разные, есть про все и про всех
Почему Кришна исключил Дурьодхану из Царства Дхармы?Почему Кришна исключил Дурьодхану из Царства Дхармы?
Дурьодхану традиционно считают злодеем, иногда его даже "Раванизируют". Его часто изображают хвастливым и неуравновешенным, как если бы у него было что-то вроде личностного расстройства. Просто вспомните последний сериал Стар Плюса. Их Дурьодхана даже не может нормально произнести "Бхима", только реветь - Бхьяааам!
Раванизация Дурьодханы (происходящая из склонности человека лепить ярлыки, относя подобное к подобному), хоть и поддерживается силой популярного восприятия, сомнительна, учитывая парадоксальность самого Раваны. Разве наша культура и цивилизация не содержит амбивалентного отношения к Раване? Хотя он похитил Ситу, чужую жену, и этим обрел вечную дурную славу, даже в этой роли похитителя его не получится воспринимать как абсолютного злодея. Равана ни разу не применял к Сите физической силы, поселив ее в Ашока-Ване. Это несомненно один из величайших парадоксов Раваны, не дающих современным злодеям из реальной жизни объявить его своим кумиром.
Я думаю, никто не станет спорить с тем, что у Раваны было множество хороших качеств. Он был великим последователем Шивы. Ему приписывают сочинение Шива-тандава-стотры (хотя с реалистической точки зрения его автор - Шанкарачарья). Существуют храмы, посвященные Раване, изображение Раваны часто встречается среди храмовых скульптур. Достаточно вспомнить храмы Эллоры, Халебиду, Белур, Паттадакал, десятиголового Равану, держащего Кайлаш... Ирония в том, что вспоминая Шиву, нельзя не вспомнить Равану. Даже человек, ненавидящий Равану, просто вынужден помнить о нем как о выдающемся преданном Шивы. Я просто пытаюсь показать, что нашей цивилизации и культуре бессознательно известно, что не существует такой вещи как Абсолютное Зло.
Раванизация Дурьодханы связывает его с Шивой. Эта связь только усиливается дружбой Дурьодханы с сыном Дроны Ашваттхамой, и еще больше ее поддерживает менее известный факт из Махабхараты: сам Дурьодхана - определенно создание Шивы. Это странным образом объединяет его с Драупади, которая также есть создание Шивы. И самая великая ирония состоит в том, что в современной нам культуре существует народная Махабхарата Гадвали, где традицонное божество - Дурьодхана - превратился в Сомешвару, одну из ипостасей Шивы.
Что ж, Махабхарата была бы невозможно без Шивы даже с точки зрения мифологии. В конце концов, именно игра в кости Шивы и Парвати стала причиной рождения четырех бывших Индр и Индры-Шакры в качестве пандавов! Энштейн ошибался, когда говорил, что бог не играет в кости.
Разумеется, идея о Дурьодхане как воплощении зла возникла в самой Махабхарате, когда при его при рождении маркирует таковым не кто иной, как воплощение Дхармы, правдивый Видура. Возможно, развитие этой идеи - объявить его воплощением Кали.
Люди Кали-юги считают воплощение Кали - Дурьодхану - злом, разве это не естественно? Почему нам, калиюжным людям, нужны злодеи? Не потому ли, что наши умы, умы обычных людей, запрограммированы мыслить в терминах противопоставления? Ментальность противопоставления воспринимает реальность как "полюсы", вроде добра/зла, черного/белого и так далее. С этой точки зрения если инкарнация Вишну - Кришна - на стороне пандавов, а наше почтение, обожание и бхакти направлены на Вишну, тогда пандавы должны быть героями, а Дурьодхана проклятым злодеем, асурой. Для нашей системы мышления это нормально. Однако позволяет ли детище Вьясы, Махабхарата, такую простодушную категоричность?
Любой текст имеет двойственную природу - текст-как-есть и текст-как-его-читают. Мы часто бываем увлечены вторым, забывая о первом, потому что работа с первым - тяжелая задача, погружение в безбрежный океан. Вот мы где, в уме Вьясы, подобном океану. Многие ли из нас готовы отправиться в это путешествие, тревожное и небезопасное?
Гораздо проще наклеить ярлык, последовать ничем не подтвержденной вере, пожертвовав самой Махабхаратой.
Это сила популярного восприятия навеки прокляла Дурьодхану. Я не собираюсь принимать на себя благородную миссию по его спасению и оправданию, мои скромные усилия - всего лишь попытка изучить текст как он есть и только текст, прежде чем делать какие-либо выводы, пусть даже сомнительные.
Нет нужды говорить, что популярный миф - сила, лишенная ответственности - возникает из того, что я называю мифом о тексте (т.е. идеи о тексте в большей степени, чем реального прочтения текста), а также из других репрезентаций текста в культуре - в большинстве случаев, интерпретаций, также являющихся продуктом популярного мифа и мифа о тексте. Многие ли художники или писатели действительно читали Махабхарату, слово за словом, или рылись в этимологии?
Согласно популярному мифу, падение Дурьодханы обусловлено его невежеством, эгоизмом и гордыней. Ирония в том, что говорящие так в большинстве случаев невежественны относительно текста, а также полны эгоизмом и гордыней, считая, что все о тексте знают и для этого даже не обязательно текст читать. Если эгоизм и гордыня - качества, делающие Дурьодхану Дурьодханой, тогда не стоит забывать о том, что четыре прежних Индры и Индра-Шакра родились пандавами в наказание за гордыню. Наказание им определил Шива, и одобрил Вишну.
Перейдем наконец к предмету этого эссе. Я начну с вопросов. Если и Дурьодхана, и Драупади - создания Шивы, если и Дурьодхана, и пандавы обладают гордыней, почему Кришна противостоит ему? Почему даже Вьяса, временами, будто бы против него? Почему падение Дурьодханы и его смерть были необходимы для установления задуманного Кришной Царства Дхармы? Почему в Царстве Дхармы Кришны не нашлось места для Дурьодханы? Если Кришна - инкарнация Вишну, разве не кажется Вишну этаким офисным боссом, произвольно продвигающим по службе одних и приковывающим других к рабочему столу?
В том же регионе Гадвал, где Дурьодхана (Сомешвара) считается богом, в одном из народных мифологических течений считается, что Царство Дхармы могло вместить и Дурьодхану, и пандавов. Согласно этому нарративу, войны не было. После некоторых "родственных конфликтов" Дурьодхана согласился поделить царство с пандавами, и они жили долго и счастливо. Если маргинализированная народная культура может представить мирное Царство Дхармы, почему же Вьяса не мог? Или Вьяса этого не хотел?
1. Неоднозначный Дурьодхана
Величие древнеиндийской литературы в том, что мы можем обнаружить в ней абсолютно все наши идеи и теории. Традиция настолько обширна, что когда мы придумываем нечто "новое", оказывается, что оно там уже есть! В этом случае Современности приходится использовать свою власть, чтобы предать забвению ту или иную часть Традиции, чтобы продолжать считать свои идеи новыми.
Мы увидим, что популярные представления о Дурьодхане - во многом вопрос интерпретации. Давайте вспомним, что в Бхаратаварше есть настолько же мощные культурные традиции и интерпретации, которые не рисуют Дурьодхану исключительно черной краской и не думают о нем как об "орудии тьмы". Наша беда, что эта параллельная традиция сегодня стала смутной и маргинальной до такой степени, что о самом ее существовании мало кто знает.
1.1. "Другой" Дурьодхана в традиции древней Бхаратаварши
1.1.1. Артхашастра Каутильи
Если обратиться к источникам вне Махабхараты или более поздних Пуран, то в первую очередь мы встретим упоминание Дурьодханы в Артхашастре. Каутилья пишет об отказе Дурьодханы отдать часть царства Юдхиштхире, и даже о самой игре в кости, ставшей причиной страданий Юдхиштхиры. Да, Каутилья однозначно указывает на слабости Дурьодханы, которые привели к его падению. Однако, стоит заметить, что Каутилья не возвышает Юдхиштхиру на его фоне. По правде говоря, он не хвалит Юдхиштхиру вовсе.
Артха-центризм Дурьодханы - его слабость. Еще в Ригведе мудрецы считали артха-центризм причиной матсья-ньяи (прим.мое - "закон рыб", типа закона джунглей, большая рыба ест маленькую, то бишь кто сильнее тот и прав). Однако, если артха-центризм - это слабость, а слабость сродни злодейству, не все ли мы злодеи? Как могут злодеи обвинять в злодействе Дурьодхану? Не являются ли многие из наших политиков и правителей гениями артха-центризма? На самом деле, именно артха-центризм позволяет заключать сделки в мире современной демократии, до такой степени, что люди в большинстве случаев готовы простить и забыть убийства или ужасные изнасилования, если им хорошо заплатят. Только артха-центричный мир мог породить весы, на которых смерть и унижение уравновешиваются артхой.
Что же для нас есть Игра? Это стратегия артха-центричных правителей, заставляющая народ действовать согласно артха-центричным мотивам. Удивительно ли, что единственным бессмертным явлением в нашем обществе остался матсья-ньяя? Не потому ли Ашваттхама считается бессмертным, что он символизирует матсья-ньяю?
Если Дурьодхана злодей из-за артха-центричности, то кто такие тогда Стар Плюс, изображающие его злодеем? Ладно, во имя праведных и наивных душ, давайте все поверим, что Стар Плюс снял сериал без единой артха-центричной мысли! Что ж, наши современные правители слишком хорошо знают, что не могут винить Дурьодхану в артха-центричности, если она является единственным мотивом каждого политического союза на национальной или международной арене. Китай никогда не нападет на Индию (не считая требований отдать Аруначал Прадеш или периодических реверансов в адрес Пакистана), пока в Индии хорошо продаются китайские товары, и американский президент одобрит события 15 августа сразу после драматического 26 января.
Полагаю, стоит поискать корень злодейства Дурьодханы где-то еще, и тут мы обнаружим самое подходящее и проверенное временем - нападение на женщину. Дурьодхана просто обязан раздеть Драупади - и этот статус-кво обязан сохраняться даже ценой текста Махабхараты. Бедная Драупади! Она - истинная жертва разговоров о виктимизации! Ей уж точно никто не позволит остаться одетой.
Я бы даже сказал так: Дурьодхана - жертва заговора культуры, страдающей синдромом "hnaadi bale dechki tor pichan kaalo" ("один чайник ругает другой за почерневшее дно") (прим.мое - а кто-нибудь знает аналогичную русскую поговорку?)
1.1.2. Дурьодхана в древней грамматике
Я не буду здесь обсуждать ужасы грамматики. Я простой смертный и у меня есть свои слабости. Я включил этот раздел только ради того факта, что великий Патанджали (2 век до н.э.) упомянул Дурьодхану и Духшасану в той же самой сутре, что и Юдхиштхиру:
bhaashaayaam shaasiyudhidrshidhrshibhyah yuc.
bhaashaayaam shaasiyudhidrshidhrshibhyah yuc vaktavyah.
duhshaasanah duryodhanah durdarshanah durdharshanah.
mrsheh ca iti vaktavyam. (Paatanjalii’s Mahaabhaashya)
1.1.3. Дурьодхана в древней индийской литературе
Великий поэт Бхаса жил где-то в промежутке между 2 в. до н.э. и 2 в. н.э., вполне возможно, что все же до Рождества Христова. Мы знаем о нем от двух других великих поэтов - Калидасы и Раджашекхары.Калидаса упоминает Бхасу в предисловии к своей первой пьесе Malavikagnimitram. Он спрашивает: "Можем ли мы пренебречь работами таких замечательных авторов, как Бхаса, Саумилла и Кавипутра? Удостоит ли публика вниманием труд современного поэта, Калидасы?"
Раджашекхара пишет о Бхасе в Kaavya-Miimaamsaa (880–920 AD) и приписывает ему авторство пьесы Svapnavaasavadattaa.
Традиционно перу Бхасы приписывается семь пьес по мотивам Махабхараты:
Pancaraatra: Пять ночей
Madhyamaa-vyayoga: Средний
Dyuta-Ghatotkaca: Гхатоткача-посол
Dyuta-Vaakya: Слова посланника
Urubhanga: Сломанные бедра
Karna-bhaara: Ноша Карны
Harivamsha или Baala-carita: Династия Хари или История о детстве
Сами названия пьес уже говорят о том, почему нельзя пройти мимо Бхасы, обсуждая Дурьодхану. Как мы видим, он пишет о Кришне, но так же и о его противниках Дурьодхане и Карне, и о противнике-союзнике Гхатоткаче (не стоит забывать, что после смерти Гхатоткачи Кришна плясал от радости и даже сказал, что убил бы его сам, если бы Карне это не удалось). Я хочу отметить следующее. Если Бхаса находил героические качества и в Кришне, и в Дурьодхане, то он по праву является наследником великого поэта Вьясы. Нет нужды говорить, что уравновешенный взгляд на жизнь делает поэта великим - когда ни один человек, даже если он считается аватарой, не является только хорошим или плохим.
Учитывая также упоминание Дурьодханы Каутильей, а также буддийские свидетельства о Махабхарате (которые можно найти в некоторых джатаках, иногда более поздних, а иногда современных Бхасе; они определенно не могли все возникнуть ниоткуда, за ними должна была стоять некая традиция), вполне возможно предположить, что Бхасе была известна Махабхарата, параллельная классической, не содержащая исключительно про-пандавских идей.
Это сразу напоминает нам о немецких индологах, а именно о Хольцмане и их "инверсионной теории", согласно которой изначально Махабхарата была про-кауравской, а нынешний про-пандавский нарратив - это результат инверсии. Также это напоминает и о Бенгальском Ренессансе, как бы это странно ни звучало, и я еще вернусь к этому.
В наше время, даже если мы отрицаем существование гипотетической Параллельной Махабхараты (или Настоящей Махабхараты, которую заменила Искусственная), определенно существует значительная вероятность того, что Бхаса читал классическую Махабхарату иначе. То есть, он также брал в расчет альтернативные нарративы и поэтому его Дурьодхана предстает в ином свете, о котором даже невозможно помыслить в рамках популярного мифа.
После Бхасы был еще Бхарави. В его поэме Киратарджуния (6 век н.э. или ранее) центральной темой является встреча Арджуны и Шивы-Кираты, однако то, как поэт изображает Дурьодхану, напоминает о Бхасе. Примечательно, что Бхарави вкладывает это описание в уста Драупади. Конечно, друзья будут восхвалять друг друга, это ожидаемо, однако когда мы слышим похвалу в адрес заклятого врага, это определенно что-то да значит. Посмотрим, что говорит Драупади о Дурьодхане в переводе Ромеш Чандра Датта (глава "Протест Драупади")
(русского перевода нету, товарищи, в стихи я не умею, так что звиняйте, прозой)
"Сидящий на троне, он трепещет,
Перед тобой - живущим в лесу!
Царством, выигранным в кости хитростью,
Он правит хорошо и согласно закону.
Сведущий в уловках, он мог бы превзойти тебя
В прославленности праведностью;
Лучше враждовать с достойными,
Чем водиться с низкими!
Его страсти скрыты законами Ману
Он ищет добродетельного пути.
Днем и ночью, занимаясь делами,
Он стремится к праведной славе.
Он обращается со слугами как с друзьями,
И также со своими соратниками;
Скрывая свой гнев, он хочет доказать,
Что всем правит побеждающая любовь!
С равной любовью и заботой ко всем,
Он взращивает все добродетели;
И благодаря ему все добродетели
Пребывают в гармонии!
Его доброта никого не оставляет без даров,
И его дары распространяются, полные милостью,
Его любезность и благосклонность
Знакомы лишь достойным.
Он действует не из жажды богатства и не из гнева,
Он всегда ищет справедливости.
Грехи врагов или собственных детей,
Он судит по одним и тем же законам.
Окруженный верными стражами,
Всегда бесстрашен;
Обильные жертвы, что он приносит -
Знак его милости к подданным.
Следование его тщательно обдуманным планам
И упорный труд
Открывают дорогу светлому будущему
И всеобщему довольству.
Кони и колесницы правителей
Толпятся вокруг его дворца,
Слоны могучих царей
Увлажняют землю мускусом,
И все земли Куру полнятся урожаем,
Не требуя тяжкого труда крестьян.
Зачем молить о дожде, когда правитель Куру
Проливает дождем на землю свои благословения!
Его щедрое и мирное правление
Рождает процветание.
Привлеченная его божественностью,
Земля сама отдает свои богатства.
----------------------------------
Могучий правитель, он посадил рядом с собой
Юного Духшасану.
Принеся положенные подношения,
Совершив священные ритуалы, установленные Индрой,
Он служит Огню.
Его враги повержены, его будущее славно,
И его царство простирается до самого моря;
Но раздоры с могучими кончаются бедой,
И Дурьодхана дрожит перед тобой,
Когда слышит твое имя.
Он дрожит перед мощью рук Арджуны,
Склоняя голову в тревоге и тоске,
Подобно змее, очарованной мантрами!
Интересно постоянное использование Бхарави слова "праведный" в отношении Дурьодханы. Можно возразить, что Драупади, возможно, говорит так, чтобы спровоцировать сына Дхармы Юдхиштхиру, пробудив в нем праведный гнев. Однако, если не считать подобных скидок на возможные "женские уловки" Драупади, можем ли мы не заметить долю истины в ее словах? Может ли быть так, что Драупади у Бхарави питает тайные чувства к Дурьодхане именно потому, что он осмелился унизить ее, сделав простой служанкой?
Я понимаю, что мой последний вопрос может шокировать многие благородные умы. Я поясню (и нет, разговоры о гендере тут ни при чем). Одно из таинственных свойств человеческого сердца - чувствовать внезапную любовь или бхакти к тому, кто ломает его эго. Даже Махабхарата подтверждает это. Единственный раз, когда Дурьодхана выражает восхищение Кришной - когда он лежит со сломанными бедрами, уже после своего поражения. Но я забегаю вперед.
Помимо этих литературных примеров, существует народная Махабхарата гималайского региона Гадвал в современном Уттаракханде, где Дурьодхане поклоняются как богу в примерно 22 деревнях. В наше время молодое поколение жителей отрицает, что являются последователями Дурьодханы и говорят, что их Бог никогда не был Дурьодханой, его имя - Сомешвара, одна из форм Шивы. Я не хочу вдаваться в детальное обсуждение этой народной традиции, но приведу четыре ключевых аргумента, подтверждающий, что богом был именно Дурьодхана.
1) В соседних долинах Карна, Шалья и сын Карны Вришасена почитаются как божества. Поклоняющиеся Карне подтверждают, что Дурьодхана определенно является Богом их соседей. Лично я удостоился редкой возможности наблюдать службу, посвященную Шалье, в деревне под названием Нетвар.
2) Старшее поколение "царства Дурьодханы" подтверждает, что их богом был именно Дурьодхана. Те, кто доберутся до долины Хар-ки-Дун и горы Кедаркантха, могут начать с деревни под названием Шанкри, где по сей день живет Катхака Сундар Сингх, старейший сказитель всего региона. Он однозначно убежден в том, что их Бог - именно Дурьодхана и никто иной. Он также сетует на то, что новое поколение превратило его в Сомешвару в результате столкновения с мэйнстримной культурой нашей страны, в которой Дурьодхану обычно видят злодеем.
3) Даже если Бога называют Сомешвара, это вовсе не противоречит характеру Дурьодханы, потому что в классической Махабхарате он связан с Шивой.
4) Священнослужитель, исполняющий в трансе танец, посвященный Богу, танцует с костылем, явно напоминая нам о сломанных бедрах Дурьодханы. (подробности см. William Sax "Dancing The Self: Personhood and Performance in the Pandav Lila of Garhwal". Oxford University Press Sep 15 2001)
Сакс возражает на это: "Религиозные верования не могут содержать переменчивую или зависящую от контекста идентичность божества - бог или Дурьодхана, или Сомешвара. Он не может быть двумя одновременно. Его последователи не постмодернисты".
Что ж, Сакс был бы прав в любой другой части света, но не в Гадвале, где Махабхарата - это часть жизни, и уж точно не в Индии, которая сумела создать Махабхарату - пре-постмодернитский текст, ставший постмодернистским еще до постмодернистов. Разумеется Дурьодхана может быть и
Дурьодханой, и Сомешварой в классической Махабхарате.
1.2. "Другой" Дурьодхана в западной академической традиции
На западе мы обнаруживаем "инверсионную теорию" немецкого индолога Хольцмана, согласно которой изначально существовал про-кауравский или про-Дурьодхановский нарратив. Недавняя публикация Вишвы Адлури и Джойдипа Багчи The Nay Science (Oxford University Press, 2014) содержит потрясающий обзор исследований немецких индологов, посвященных Махабхарате и в частности Гите, и я считаю эту работу обязательным чтением для каждого серьезного любителя или исследователя Махабхараты. Проф. Вишва Адлури и Джойдип Багчи в основном критикуют немецких индологов за их предвзятость, однако, я думаю, что эти уважаемые ученые упускают тот факт, что гипотеза Хольцмана вполне может найти немалую поддержку в сложном индийском обществе - тому примером народная Махабхарата Гадвали, которую я упоминал выше и в которой героями являются Дурьодхана и Карна, и они же стали богами в регионе Гадвал - факт, о котором определенно было бы интересно узнать Хольцману (я не уверен, что он об этом слышали).
Очевидно, в Махабхарате найдется достаточно элементов, говорящих в пользу инверсионной теории Хольцмана. Однако я вовсе не собираюсь отстаивать его точку зрения. Я просто хочу подчеркнуть следующее: попытки сформулировать Единый Великий Нарратив Махабхараты бесполезны. Всегда, когда есть нарратив, находится и контр-нарратив, опровергающий его. Если есть доминирующий нарратив, то всегда есть и альтернативный в самой же Махабхарате. Таким образом, нельзя так просто отбросить наследие Хольцмана, как бы ни старались Адлури и Багчи. Хотя Адлури и Багчи выделяют Фицжеральда и МакГрата как современных "немецких индологов" - двух ученых, также попавших под огонь их критики - они, в особенности МакГрат, оказываются во многом правы, если изучить идеи и исследования Махабхараты в период Бенгальского/Индийского Реннессанса.
1.3. "Другой" Дурьодхана в атмосфере Бенгалии
Говоря о Бенгалии, я бы сказал, другой Дурьодхана всегда был здесь. Задолго до Лассена, немецких индологов и современных ученых вроде Хилтебайтела, отец Бенгальского Реннесанса Раджа Раммохан Рой впервые предложил рациональное и аллегорическое прочтение текста Махабхараты, и был первым, кто предпочитал буквальное толкование древнеиндийской литературы. Разумеется, Махабхарата не была основным интересом Раджи Раммохана Роя. Но Вьяса и его отец Парашара играли важную роль в его работах, и он верил, что Вьяса является автором не только Махабхараты, но и всех текстов, традиционно приписываемых ему. И хотя его аргументация была в основном направлена на поддержку монотеизма, те же принципы он применял и к изучению Махабхараты, потому что в ней также поднимается вопрос о единстве или множественности Бога.
Я хочу процитировать Раммохана Роя, критикующего Вишну и Кришну (цитата длинная, и неправильная запись имен сбивает с толку, однако я надеюсь, что читатели не пролистают этот отрывок):
"Я уже говорил о развратности Кришны и его грубой чувственности, как и у его собратьев-богов вроде Шивы и Брахмы, на 147, 148 и 150-й странице моего ответа на замечания Сункара Шастри. Вместо того, чтобы повторять все снова, я советую моим читателем обратиться к этому ответу, а также к десятой редакции Бхагаваты, к Харивамше или последней редакции Махабхараты, к нигамам и некоторым агамам - там подробно описаны их бесстыдство и распущенность.
Что касается лжи, то их любимое божество Кришна коварнее всех. Когда Джарасандха, могущественный принц Бихара, услышал об убийстве Кришной своего зятя, он Кришну и в конце концов изгнал его из родной Матхуры. В ответ Кришна из мести собрался лишить принца жизни обманом, самым непростительным образом. Он и два его кузена, Бхима и Арджуна, прикинулись брахманами и в таком виде проникли во дворец, где обнаружили принца, предающегося посту, в окружении только семьи и священников. Там они и вызвали его на бой. Он боролся с Бхимой, сильнейшим из троих, был побежден и умер. Это Сабхапарва, вторая книга Махабхараты. Затем Кришна убедил своего кузена Юдхиштхиру дать ложные показания ради убийства Дроны, их учителя. Дронапарва, седьмая книга Махабхараты. Вишну и другие организовали заговор против могущественного императора Бали; но, обнаружив, что ему невозможно противостоять, этот бог решил одолеть его с помощью уловки, и появился в облике карлика, просящего милостыню. Несмотря на то, что Бали был предупрежден о намерениях Вишну, из высшей щедрости он не мог отказать просителю. В благодарность бог не только выгнал его из его империи, забрав ее себе в качестве милостыни, но также лишил его свободы. Харивамша, последняя часть Махабхараты. Когда битва на Курукшетре окончилась поражением Дурьодханы, оставшаяся часть армия его противника, Юдхиштхиры, вернулась отдыхать в свой лагерь под защитой Махадевы. Однако этот бог, задобренный подношением Ашаваттхамы, одного из друзей несчастного Дурьодханы, не только позволил ему уничтожить спящую армию, находившуюся под его защитой, но и сам ему помог, подарив меч для исполнения этого кровожадного намерения. Сауптикапарва, одиннадцатая книга Махабхараты. Когда асуры после пахтания океана доверили Вишну кувшин с напитком бессмертия, он предал их, отдав его их сводным братьям и врагам - небесным богам (первая книга, или Адипарва Махабхараты).
Подобных случаев бесчисленное множество, к ним можно прибавить и более тяжкие преступления, но я не хочу пятнать эти страницы, повторяя столь аморальные истории. Пусть Господь поскорее очистит разумы моих сограждан от испорченности, которую в изобилии порождают подобные сказки, и наполнит их сердца чистой моралью, неотделимой от истинного служения Ему! (A Second Defence Of The Monotheistical System Of The Veds; In reply to an apology for the present state of hindoo worship. Calcutta: 1817, p-179-180)
Очевидно, Раммохан не сумел примирить религию с политикой, и его представления о героизме времен Бенгальского Ренессанса пропитаны идеей "чистоты".
Я привел здесь этот длинный пассаж не для того, чтобы испытать терпение читателей, но чтобы показать глубокую общность между немецкими индологами и бенгальскими мыслителями. Качества Кришны (а также Вишну и Шивы), о которых пишет Раммохан Рой, те же, что и обнаружили в них немецкие индологи, но выводы разные - и здесь проявляется разница их мировоззрения. В то время как Раммохан считает необходимым отвергнуть этих ложных Кришну и Вишну, чтобы его народ мог вернуться к сути "чистой морали" и настоящим Кришне и Вишну (Раммохан в первую очередь бхакта), немецкие индологи находят в этих Кришне и Вишну пропаганду, подтверждение брахманической гипотезы. Читатели наверняка заметили, что Раммохан пишет "несчастный Дурьодхана" (и что интересно, в Махабхарате Дурьодхана - монотеист, как и Раммохан! Дурьодхана - человек Ренессанса?) - и немецкие индологи, особенно Хольцман, склонялись к тому же, что и дало рождение "инверсионной теории" и представлению об индо-германском/индоевропейском герое-кшатрии, которыми изначально были Дурьодхана и Карна.
Адлури и Багчи следовало бы обратиться к мыслителям Бенгальского Ренессанса. Я думаю, тогда они бы нашли массу материала, помогающего изучить сам феномен влияния личных убеждений в историческом контексте.
Для тех, кто не очень хорошо знаком с культурой и обществом бенгальской глубинки - Равана и Дурьодхана это довольно популярные имена. Навряд ли родители, называющие своего ребенка Равана или Дурьодхана, являются некими последователями "инверсионной теории". Это просто
факт: в Бенгалии всегда было сильно сочувствие к антигероям. Несомненно, одной из его причин является сильное вайшнавское влияние Шри-Шри-Чайтаньи. Быть "анти-богом" - это все равно, что быть преданным Богу, хоть и окольным путем. Итак, быть или не быть анти-богом - вот в чем вопрос.
Возможно, сочувствие Дурьодхане и Карне вырастает из сочувствия и идентификации с проигравшей стороной. Даже если бы немецких индологов никогда не существовало, сочувствие и восхищение в адрес Карны было всегда, потому что будучи на любой стороне, независимо от сознательных убеждений, каждый хотя бы раз в жизни обнаруживает себя побежденным, подобно Карне - из-за колеса, застрявшего в земле. Архетип Карны - это не Индо-Германский/Индо-Европеский герой-кшатрий (здесь я не согласен с Кевином МакГратом). Это Обычный Человек, попавший в безвыходную ситуацию, поверженный обстоятельствами (как внутренними, так и внешними), неподвластными ему. Есть ли хоть один человек, хоть раз в жизни не бывший на месте Карны? Или на месте Абхиманью? Удивительно, что с этой точки зрения безысходность Карны и Абхиманью сливаются в одну.
Банким Чандра интерпретировал Махабхарату в про-пандавском и про-кришнаитском ключе, однако в "Кришначаритре" он мимоходом заметил: “Karna-caritra ati manohar” ("История Карны приятна уму"). Жаль, что Кала-Время не дало Банкину Чандре возможности написать что-нибудь о Карне.
Интересно, что Раммохан, будучи монотеистом (именно это лежит в основе его движения социальных реформ) нашел возможность посочувствовать Дурьодхане ("несчастному Дурьодхане"), и Дурьодхана при этом фактически тоже монотеист и единственный персонаж Махабхараты, отнесшийся с рациональной подозрительностью к "магии" Кришны - той же самой подозрительностью, если не отвержением, которую Раммохан питал к охам и ахам вокруг веры в сверхъестественное и к торговцам такой верой.
Так обладал ли Дурьодхана качествами Ренессанса? Посмотрим...
В "Убийстве Мегханада" (1861) Майкл Мадхусудан Дутта нашел больше героизма у Индраджита, чем у Рамы или Лакшманы. В народной культуре и искусстве Бенгалии, важную часть которого составляет Катхаката, нередки случаи как высмеивания Вьясы, Кришны или Пандавов, так и прославления Кауравов. Например, Суманта Банерджи, ссылаясь на Радхамадхава Кара, заслуженного театрального деятеля Калькутты, приводит эпизод из представления jatraa (жанр сельского театра) середины девятнадцатого века. Это песня Амбалики, которая дает остроумный
ответ своей свекрови Сатьявати. Когда Сатьявати, желая во что бы то ни стало продолжить род, заставляет ее зачать ребенка от Вьясы, Амбалика высмеивает похотливое поведение старика Вьясы. [1]
Мои родители не жили во времена Ренессанса, однако они назвали меня "Индраджит". Как-то раз я спросил их, почему. Они ответили, что им нравилось имя и нравился персонаж за его героизм, поэтому они оба были солидарны, когда придумывали имя для меня. Определенно Рамаяна была совершенно ни при чем, и мой отец вовсе не думал о Раване или о себе как Раване. Но такова оказалась сила пера Майкла Мадхусудана.
Другие два столпа Бенгальского Ренессанса - Шри Рамакришна и Свами Вивекананда - тоже никогда не относились к Дурьодхане как к воплощению абсолютного зла.
Шри Рамакришна писал о нем как о последователе Бога:
"Преданным Господа нечего бояться. Они принадлежат Ему и Он всегда рядом с ними. Когда Дурьодхану и его братьев пленили гандхарвы, Юдхиштхира освободил их. Юдхиштхира сказал - "Если наши родственники оказались в таком положении, это наш позор". (Gospel, 594)
Шри Рамакришна сравнивает Юдхиштхиру и Пандавов с Богом, приходящим на помощь Дурьодхане, но вместе с тем он находит преданность Богу в Дурьодхане.
По другому случаю Шри Рамакришна сказал: "Если ваш родственник - святой человек, он непременно спасет вас, даже если у вас тысячи недостатков. Когда гандхарвы захватили кауравов в плен, Юдхиштхира освободил их. Он отпустил даже Дурьодхану, который всегда был ему враждебен и из-за которого Юдхиштхира оказался в изгнании" (Shrii Ramakrishna Kathaamrta-4.20.3).
Здесь Шри Рамакришна говорит о Дурьодхане как о представителе всех нас, обычных людей, которых нужно вытащить из беды. Дурьодхана для него не злодей, он - это все человечество, ждущее спасения, Обычный Человек - тот, кто, возможно, еще не осознал потребности в спасении и совершает ошибки, однако фигура святого вроде Юдхиштхиры тянет его наверх.
Я также хочу процитировать Свами Вивекананду: "В Индии были времена, когда Дхарма была совместима с освобождением. Последователи Дхармы - Юдхиштхира, Арджуна, Дурьодхана, Бхишма и Карна - стояли рядом с жаждущими освобождения Вьясой, Шукой и Джанакой. К моменту зарождения буддизма Дхарма уже была полностью отвергнута, и доминирующей идеей стала Мокша" [2].
Обратите внимание, как Свами Вивекананда упоминает Дурьодхану в одном списке следующих Дхарме с Юдхиштхирой и Арджуной. Определенно, Свами Вивекананда не забыл о всем известных недостатках Дурьодханы, он просто хочет сказать, что быть на другой ступеньке или другом уровне Дхармы - это все равно значит оставаться внутри Дхармы! И это приводит нас к важнейшему вопросу, который я собираюсь раскрыть в этом эссе:
Дхармаюддха - это война Дхармы и Адхармы, или Дхармы и Дхармы?
Продолжение следует.